En un mundo marcado por la incertidumbre, la filosofía nos ofrece una milenaria frase "tener miedo a sufrir es ya en sí un sufrimiento".
La filosofía oriental ha cobrado una vigencia inesperada en la salud mental moderna al abordar el miedo desde la aceptación y la observación. Algunos proverbios chinos nos permiten entender cómo la anticipación al dolor genera un impacto emocional real, transformando una simple preocupación en una carga psicológica que afecta nuestra vida cotidiana.
La frase "tener miedo a sufrir es ya en sí un sufrimiento" resume una de las observaciones más agudas de la sabiduría china sobre la naturaleza humana. En lugar de ser un simple juego de palabras, este proverbio advierte sobre la doble carga que nos imponemos: no solo enfrentamos el problema real cuando llega, sino que lo padecemos repetidamente en nuestra mente mucho antes de que ocurra. Este fenómeno es la base de la ansiedad contemporánea, donde la mente vuela hacia un futuro catastrófico y olvida habitar el presente.
El pensamiento tradicional chino propone que el sufrimiento nace del apego a lo impermanente. Cuando deseamos fervientemente que algo no cambie o tememos perder lo que tenemos, entramos en un círculo vicioso de preocupación que nos inmoviliza. Según las fuentes, esta "trampa mental" consta de cuatro pasos: el deseo de obtener algo, el temor de no lograrlo, el deseo de retenerlo y, finalmente, el pánico a su pérdida. Al vivir en esta frecuencia, el individuo se aleja de su naturaleza original y de la posibilidad de encontrar la paz interior.
La ciencia moderna ha validado esta visión milenaria a través de la atención plena. Al observar los pensamientos y miedos sin juzgarlos ni atarse a ellos, como se practica en el zazen, el ser humano puede reconocer que el miedo es solo una construcción mental transitoria. En la vida cotidiana, esto significa entender que la realidad suele ser menos sólida de lo que imaginamos; a menudo, el "monstruo" que tememos es alimentado exclusivamente por nuestra propia falta de presencia.
El célebre estratega Sun Tzu también abordó esta problemática en El arte de la guerra. Una de sus enseñanzas más famosas indica que quien conoce al enemigo y se conoce a sí mismo no necesita temer el resultado de cien batallas. En el contexto de la filosofía personal, el "enemigo" son los propios hábitos mentales negativos y prejuicios que distorsionan nuestra percepción del mundo. Si un individuo logra identificar que su miedo es una respuesta automática de su ego, recupera la autoridad sobre su vida.
La recomendación de los sabios orientales no es ignorar el peligro, sino reemplazar el miedo visceral por una precaución racional y estratégica. Mientras que la sociedad moderna nos empuja a la velocidad y al éxito inmediato, el proverbio chino "no temas ir despacio, temé quedarte quieto" invita a una constancia serena.
Al final, vivir sin enemigos internos permite que la mente se calme y que, incluso en medio de la "tristeza del mundo", el mal no logre penetrar el corazón del hombre. Esta perspectiva no solo mejora la salud mental individual, sino que fomenta una convivencia social basada en la compasión y el desapego a las disputas inútiles.
